Referência: Apocalipse 22.6-21

INTRODUÇÃO

1. O céu é mais do que o nosso destino, é a nossa motivação. O conhecimento de que vamos morar no céu deve mudar nossa vida aqui e agora. A visão da cidade celestial motivou os patriarcas na forma deles andarem com Deus e o servirem (Hb 11:10,13-16).
2. A garantia do céu deve nos levar não ao descuido espiritual, mas a uma vida plena e abundante aqui e agora.
3. Este texto tem alguns desafios para os habitantes da Nova Jersusalém:

I. OS HABITANTES DA NOVA JERUSALÉM DEVEM GUARDAR A PALAVRA DO SEU SENHOR – V. 6-11,18,19

1. A revelação do Apocalipse é absolutamente confiável – v. 6
• João trata aqui da indisputável confiabilidade do Livro de Apocalipse. Este livro não é o Apocalipse de João, mas Apocalipse de Jesus. É revelação apartir do céu. É Palavra de Deus, por isso, absolutamente fiel e verdadeira. Apocalipse é um livro verdadeiramente de origem divina.
• O mesmo Deus que revelou sua Palavra aos profetas, também revelou-se a mensagem do Apocalipse a João, através do seu anjo (v. 6).
• Deus está autenticando o Apocalipse como um livro absolutamente inspirado, canônico.

2. A observância da revelação do Apocalipse produz bem-aventurança – v. 7b
• Em primeiro lugar, guardar significa aceitar o conteúdo como legítimo, não mudar, não acrescentar nem subtrair nada ao seu conteúdo (Dt 4:2; Pv 30:5-6). Isso é valorizar a integridade do texto.
• Em segundo lugar, guardar significa obeceder, praticar, observar. Isso é valorizar a importância do texto.
• As profecias do Apocalipse não foram escritas para satisfazerem a curiosidade intelectual quanto ao futuro; foram escritas para que a igreja seja capaz de viver dentro da vontade de Deus. A profecia não é apenas para informar sobre o fim, mas para preparar um povo santo para o fim.

3. A mensagem do Apocalipse vem de Deus, é sobre Jesus, por meio anjo a João, para a igreja – v. 8,9
a) Deus é a fonte revelatória do livro – O v. 6 nos informa que o Senhor é quem enviou o seu anjo para mostrar a João as coisas que em breve devem acontecer.
b) Jesus é o conteúdo da mensagem do livro – O livro trata da revelação de Jesus Cristo, sua glória, sua mensagem, sua noiva, sua vitória.
c) O anjo foi o instrumento que Deus usou para mostrar a João o conteúdo do livro – O anjo não é a fonte da revelação, mas apenas seu instrumento.
d) João foi a testemunha ocular e o recipiente da revelação – Ele ouviu e viu. Essas coisas foram tão esmagadoras que ele caiu como morto aos pés de Cristo e agora se prostra diante do agente. Cristo o levantou e o anjo rejeitou sua adoração.
e) A igreja foi a destinatária do livro – A mensagem foi enviada às sete igrejas da Ásia, bem como a todas as igrejas em todos os lugares em todos os tempos.

4. A mensagem do Apocalipse não deve ser selada, mas proclamada – v. 10
• Daniel foi ordenado a selar o livro até ao tempo do fim. João foi ordenado a não selar as palavras da profecia deste livro. O fim chegou em Cristo. Desde a primeira vinda de Cristo, o tempo do fim se iniciou.
• A mensagem da vitória de Cristo e da sua igreja precisa ser publicada, anunciada, pregada, a todo o povo.

5. A mensagem do Apolicalipse precisa ser mantida íntegra – v. 18,19
a) O liberalismo tenta tirar algo da Escritura – Nenhum homem tem autoridade para retirar nada da Palavra de Deus. Os liberais se levantam para dizer que os milagres não existiram, que o registro da criação foi apenas um mito. Eles se levantam para dizer que muita coisa que está na Bíblia é interpolação. Não podemos negar a origem divina das Escrituras. Não podemos negar o caráter divinamente inspirado deste livro.
b) O misticismo tenta acrescentar algo à Escritura – O misticismo tenta acrescentar algo novo à revelação. Paulo diz que ainda que venha um anjo do céu para pregar outro evangelho deve ser rejeitado.

II. OS HABITANTES DA NOVA JERUSALÉM DEVEM ESTAR PREPARADOS PARA O JULGAMENTO DO SENHOR – V. 12-15

1. Jesus virá como aquele que julga retamente – v. 12
• Ele vem. Ele vem julgar. Ele tem o galardão. Ele vem retribuir a cada um segundo as suas obras.
• Jesus é o juiz que se assentará no trono. Ele vai julgar-nos segundo as nossas obras (Mt 25:31-46).
• O critério do galardão ou do grau de condenação são as obras.

2. Jesus é o juiz que tem credencial para julgar retamente – v. 13
• Ele está no começo e no fim. Ele conhece tudo. Ele é o Pai da eternidade. A origem e a consumação de todas as coisas. Dele, por meio dele, e para ele são todas as coisas.
• Ninguém poderá escapar naquele dia. Ninguém poderá fugir. Ninguém poderá subornar o seu juízo. Os homens ímpios vão se desesperar (6:16-17).

3. O critério para a salvação não são as obras, mas a obra vicária de Cristo na cruz – v. 14
• Os santos não são justos por causa das suas boas obras, mas por causa do sangue do Cordeiro (Ap 7:14).
• Os habitantes da Nova Jerusalém, entrarão na cidade pelas portas não por causa das suas obras, mas por causa do sangue do Cordeiro (22:14).
• Não são as nossas boas obras que nos levarão para o céu, mas nós é que levaremos nossas obras para o céu (Ap 14:13).
• Os lavados no sangue do Cordeiro vencem o maligno (Ap 12:11), comem dos frutos da árvore da vida e entram na cidade pelas portas (22:14).

4. Todos aqueles que não foram lavados pelo sangue do Cordeiro ficarão fora da cidade santa – v. 15
• Este verso contrasta o destino dos perversos com o destino dos salvos. Os remidos estram na cidade pelas portas. Os perversos são deixados fora da cidade.
• A cidade é onde está o trono de Deus. Deus é o santuário dessa cidade. O Cordeiro será a lâmpada dessa cidade. É a cidade cujo arquiteto e fundador é Deus. É cidade de muros de jaspes luzentes, de praças de ouro. É a morada de Deus.
• Aqueles que não foram lavados ficarão não apenas fora da cidade, mas serão lançados no charco de fogo (Ap 20:15).
• Os pecados aqui mencionados são os pecados de impiedade (relacionamento com Deus – feitiçaria e idolatria) e perversão (relacionamento com homens – cães, impuros, assassinos e mentirosos). Esses pecados já foram mencionados em 21:8,27.

5. Depois do juízo é impossível mudar o destino das pessoas – v. 11
• Em Gênesis 2:1-2 a obra da criação foi concluída. Em João 19:30 a obra da redenção foi consumada. Em Apocalipse 21:6, a consumação de todas as coisas é declarada. Agora, o destino final das pessoas é selado (Ap 22:11).
• A primeira e a terceira sentenças do verso 11 falam dos feitos de alguém, enquanto a segunda e a quarta falam do caráter da pessoa. Só há dois grupos na humanidade: os que fazem injustiça e são imundos e os que praticam justiça e são santos.
• Não existe aqui nenhuma solicitação geral para que se continue pecando.
• Essas palavras do texto dizem que o destino das pessoas no juízo não poderá ser alterado. O que for, será para sempre. Não haverá mais arrependimento nem apostasia. O julgamento é o fim e anuncia o estado final de justiça e injustiça permanentes. Haverá uma hora que será tarde demais para o arrependimento.
• A Palavra de Deus está dizendo que as pessoas que se recusaram a ouvir e a obedecer, continuarão em seu estado de rebeldia eternamente. Enquanto aqueles que receberam vida nova em Cristo, terão esta vida eternamente. Deus vai entregar as pessoas ao seu próprio estado.

III. OS HABITANTES DA NOVA JERUSALÉM DEVEM AGUARDAR ANSIOSAMENTE A VINDA DO SEU SENHOR – V. 7,12,16,17,20.

1. O Senhor da glória é identificado – v. 13,16
a) Jesus é o começo e o fim (v. 13) – Ele é Deus de eternidade a eternidade. Tudo vem dele é para ele.
b) Jesus é o ascendente e o descendente de Davi (v. 16) – Ele é a Raiz e também a Geração de Deus. Ele é Filho e também Senhor de Davi. Ele abarca toda a história.
c) Jesus é a brilhante estrela da manhã (v. 16) – Ele anuncia o alvorecer da eternidade, anunciando que esta vida é apenas um prelúdio da vida real no mundo porvir. Jesus é o Salvador divino-humano.

2. O Senhor da glória promete vir buscar sua noiva sem demora – v. 7,12,20
• Jesus como noivo da igreja já assumiu seu compromisso de amor com ela. Ele já pagou o dote na cruz. Agora, a noiva deve se preparar, se ataviar.
• Em breve ele virá ao som de trombetas para buscar sua noiva. Ele virá em breve.
• Mas, se ele prometeu voltar em breve, porque já tem dois mil anos e ele não voltou ainda? Por que alguns julgam a sua vinda demorada (2 Pe 3:9)? Pedro responde o porquê. Deus deseja dar ao homem a oportunidade de arrepender-se para que seja salvo (2 Pe 3:9).
• O livro de Apocalipse é o out-door de Deus, anunciando que Jesus vai voltar em breve! A promessa da vinda de Jesus sem demora mostra como a comunidade cristã deve viver sempre na expectativa da vida iminente do Senhor. Ninguém sabe o dia nem a hora (Mt 24:36). Cada geração deve estar desperta, como se a vinda do Senhor estivesse às portas (Mt 24:42-44).

3. A Noiva do Cordeiro deve clamar ansiosamente para o que o seu Noivo venha – v. 17
• O grande anseio de uma noiva não é ter uma casa, mas um esposo. Seu coração não está em coisas, mas no seu Amado. Ela anseia não apenas pelo paraíso, mas pelo Amado da sua alma.
• O clamor da Noiva é: Vem! Ela sempre ora: Maratana, ora vem Senhor Jesus! (1 Co 16:22). A oração da igreja é: “Senhor Jesus leva a bom termo o teu plano na História com vistas à tua vinda”.
• Esta é uma oração fervorosa da igreja inspirada pelo Espírito Santo. A igreja clama pela vinda de Cristo. O anseio da igreja é pela chegada do seu Noivo para entrar no seu lar eterno. A última palavra da igreja é: Vem, Senhor Jesus! (Ap 22:20).

4. A Noiva do Cordeiro clama insistentemente para os sedentos virem a Jesus – v. 17b
• A igreja não apenas aguarda o Noivo, mas ela chama os sedentos para conhecerem o seu Amado. A igreja proclama que Jesus satisfaz. Ele tem a água da vida. O mundo não satisfaz, só Jesus pode dessedentar a nossa sede. Só nele há vida eterna.
• A igreja proclama um evangelho de graça e não de obras ou méritos.
• Uma igreja que anseia pela volta de Jesus é uma igreja comprometida com evangelismo.

CONCLUSÃO

1. A última promesa das Escrituras diz: “Certamente venho sem demora”; e a última oração: “Amém. Vem, Senhor Jesus!” (Ap 22:20).
2. Após essa fervorosa oração de anseio pela segunda vinda de Cristo, segue a bênção: “A graça do Senhor Jesus seja com todos” (Ap 22:21).

Rev. Hernandes Dias Lopes

Em determinado momento da história, DEUS decidiu mudar o Seu Culto. Até aquele momento toda cerimônia no Tabernáculo de Moisés apontava para a sombria situação do homem e a necessidade de um Salvador – YESHUA HA MASHIACH(Jesus o Cristo). Mas DEUS decidiu mostrar um pouco da festa que é o céu. Para isso, Ele precisava de alguém que O entendesse, que tivesse intimidade com Ele, que fosse, enfim, um Adorador.
DEUS olhou para a terra e viu um jovem que na companhia de suas ovelhas, dedilhando seu instrumento, declarava ” O Senhor é meu Pastor, nada me faltará … O Senhor é a minha luz e a minha salvação, a quem temerei ? …” .
DEUS ouviu o testemunho das pessoas que sobre ele diziam “sabe tocar, é valente guerreiro, fala bem, é de bela aparência e DEUS está com ele” (I Sm 16.18).
DEUS viu Davi conduzir Seu povo numa celebração sem medida, cheia de júbilo, cânticos, instrumentos variados feitos pelo próprio Davi e … danças – I Cr 13.8 e I cr 34.5.
Enfim, DEUS mesmo podia dizer a respeito de Davi “ele é um homem segundo o Meu coração” (Atos 13.22 / I Samuel 13). Ele finalmente tinha achado um verdadeiro Adorador, aquele que tinha condições de estabelecer Seu novo Modelo de Culto na terra : DAVI.
Então, através dos seus profetas, Gade e Natã, Suas ordens foram transmitidas e colocadas em prática pelo Rei Davi.

:: Estrutura do Culto no Tabernáculo de David ::

Como os levitas não mais teriam que transportar o Tabernáculo, foram reagrupados em funções tais como Administradores, Oficiais e Juízes, Porteiros, Sacerdotes e Ministros de Música, entre outros. ( I Cr 23 a 26).

MINISTROS DE MÚSICA

Davi separou 3 famílias levitas para “ministrarem continuamente perante a Arca do Senhor” (I Cr 16.37 ) e “estarem de pé cada manhã, para agradecimento e exaltação a DEUS, e assim também à tarde”. I Cr 23.30

Suas tarefas eram LOUVAR a DEUS com instrumentos ( I Cr 23.5), PROFETIZAR dando graças e louvores a DEUS ( I Cr 25.3), TOCAR exaltando o poder de DEUS (I Cr 25.5) e FAZER PETIÇÕES ao SENHOR (I Cr 16.4).

Ministravam em TURNOS, eram dirigidos pelo patriarca de suas famílias, os quais se submetiam ao Rei Davi. Aqueles que eram peritos nos instrumentos ou canto tinham discípulos e por eles eram responsáveis.

As funções existentes eram Líderes, Mestres, Instrumentistas, Cantores, Regentes e Compositores.
Deles era exigida Santificação, qualificação para as suas funções, dedicação e submissão. (I Cr 25.8)

Davi também estabeleceu as seguintes Expressões de Adoração, Celebração e Louvor dentro do Culto

· Cânticos : Sl 119.54 “Os teus decretos são motivo dos meus cânticos”; II Cr 29.28; Sl 35.27 – Salmos : I Cr 25.1; Sl 47.6
· Cânticos espirituais : Cl 3.12
·Ações de Graças : Sl 100.4; Sl 70.30
· Expressões de Júbilo: Sl 89.15 “Bem-aventurado o povo que conhece os vivas de júbilo”; Sl 87.7 “Todos os cantores saltando de júbilo entoarão : Todas as minhas fontes são em ti” ; Sl 126.2; Sl 132.16
· Gritos : Sl 42.4 “entre gritos de alegria e louvor”
· Palmas : Sl 47.1
· Mãos levantadas: Sl 134.2
·Instrumentos: Sl 150.3-5
· Danças e Saltos . Jr 31.13 diz “Então a virgem se alegrará na DANÇA e também os jovens e os velhos; tornarei o seu pranto em JÚBILO e os consolarei; transformarei em REGOZIJO a sua tristeza.”; II Sm 6.14; Sl 149.3 e Sl 150.4. Antes de Davi somente as mulheres dançavam – Ex 15.21 e I Sm 18.6-7
· De pé, encurvado, de joelhos, prostrado: Sl 95.6; Sl 99.5,9
· Cortejo ; Sl 68.24 “Viu-se, ó DEUS, o Teu CORTEJO… os cantores iam adiante, atrás os tocadores de instrumentos de cordas, no meio as donzelas com adufes”
· Bandeiras : Sl 20.5
· Festas : Sl 118.27

DEUS é o exemplo maior pois “conduziu com alegria o seu povo, e com jubiloso canto os seus escolhidos” – Sl 105.43
DEUS também é a fonte de inspiração. Ne 12.43 “… pois DEUS os alegrara com grande alegria” – também em Is 56.7
Estas expressões foram praticadas pelo próprio Rei Davi “com todas as suas forças” (II Sm 6.14) e desta maneira deve ser ainda hoje.
Lendo os Salmos, podemos perceber a intimidade dos compositores e a ênfase que eles dão à celebração, ao louvor, ao regozijo, à alegria, à Palavra, à exaltação ao DEUS Todo Poderoso, ao tributo, à proclamação de todos os Seus feitos.

:: O Corpo de Mashiach e o Tabernáculo de David::

O Tabernáculo de Davi permaneceu mais ou menos durante 40 anos. Quando Davi trouxe a Arca do SENHOR de volta, não a levou para o Tabernáculo de Moisés, no monte Gibeom, mas para o Monte Sião, em Jerusalém, cidade onde ele morava e onde tinha mandado os levitas levantarem uma Tenda sem véu onde a Arca foi colocada (I Cr 13 a 16 e II Sm 6.17-19). A partir daí temos dois Tabernáculos: o de Moisés onde os sacerdotes faziam sacrifícios de animais, onde a presença do SENHOR era simbolizada pela Arca; o de Davi, onde os Levitas ministravam diante da presença do SENHOR, sem sacrifícios sangrentos, mas com sacrifícios de Louvor, de Ações de Graças, de Júbilo, em Adoração contínua “porque a Sua misericórdia dura para sempre” como cantou Davi muitas vezes.

A relação entre o Tabernáculo de Davi e a Igreja está declarada em Hb 12.22-23 “Mas tendes chegado ao Monte Sião e à cidade do DEUS vivo, a Jerusalém celestial… e a igreja dos primogênitos… e a YESHUA, o mediador de Nova Aliança e ao sangue da aspersão…
E também em At 15.15-18, que repete a profecia de Amós 9.11 que diz: “Naqueles dias levantarei o Tabernáculo caído de Davi, repararei as suas brechas; e levantando-o das suas ruínas restaurá-lo-ei como fora nos dias da antigüidade… para que os demais homens busquem ao Senhor, e todos os gentios sobre os quais tem sido invocado o Meu Nome, diz o SENHOR que faz estas cousas conhecidas neste século.”

:: Conclusão ::

Os princípios são os mesmos do tempo de Davi.
A aplicação pode variar de congregação a congregação, bastando serem buscadas em DEUS.
O Espírito Santo tem levado o Seu povo a provar as delícias e as maravilhas da presença do SENHOR, com manifestações maravilhosas de Sua alegria e júbilo. Aleluias !

Os dirigentes, músicos e cantores passam a ser “Ministros”, ou sejam, pessoas escolhidas por DEUS para O servir com seus instrumentos e vozes em particular, continuamente e diante da congregação, onde servem ao povo também, quanto o conduz à presença de DEUS através das muitas formas de adoração, profetizando sobre a Igreja, levando-a ao quebrantamento, à consagração, à celebração e por fim à adoração Àquele que Era, que É e sempre Será – o DEUS ÚNICO e VERDADEIRO – a ELE toda glória, honra e adoração. Aleluias !

Mas vem a hora, e já chegou, quando os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em Espírito e em Verdade; porque são estes que o Pai procura para Seus adoradores. DEUS é Espírito e importa que os Seus adoradores O adorem em Espírito e em Verdade. Jo 4.23-24

Nadabe, Abiú e a nova aliança

Depois de livrar os israelitas da escravidão no Egito, Moisés (mandado por Deus) trouxe-os ao Monte Sinai. Aqui, Deus falou da montanha ao povo todo, e deu os dez mandamentos, que ele mais tarde inscreveu em duas tábuas de pedra (Deuteronômio 5:1-22). Esta, também, é a montanha em que Moisés subiu para receber o resto da lei de Deus para Israel. Incluídas nesta lei havia provisões para um sacerdócio:

“Faze também vir para junto de ti Arão, teu irmão, e seus filhos com ele, dentre os filhos de Israel, para me oficiarem como sacerdotes, a saber, Arão e seus filhos Nadabe, Abiú, Eleazar e Itamar” (Êxodo 28:1).

De acordo com a aliança que Deus fez com os israelitas, e a lei que ele lhes entregou, Arão e seus descendentes masculinos seriam sacerdotes de Deus enquanto durasse aquela aliança (Êxodo 29:9). O trabalho do sacerdote incluía tais coisas como oferecer sacrifícios, manutenção das lâmpadas, pão e incenso no santuário, e ensinar a lei de Deus ao resto do povo.

Enquanto o povo ainda estava no Sinai, o tabernáculo (o templo móvel) foi erigido , e Arão e seus filhos foram consagrados como sacerdotes. Não muito tempo depois que eles começaram a servir como sacerdotes, encontramos este evento perturbador:

“Nadabe e Abiú, filhos de Arão, tomaram cada um o seu incensário, e puseram neles fogo, e sobre este, incenso, e trouxeram fogo estranho perante a face do SENHOR, o que lhes não ordenara. Então, saiu fogo de diante do SENHOR, e os consumiu; e morreram perante o SENHOR” (Levítico 10:1-2).

Aqui estavam dois dos homens a quem Deus havia consagrado para servi-lo como sacerdotes, aparentemente vindo para o seu trabalho, e ele matou-os instantaneamente. O que eles estavam fazendo de errado? Eles estavam oferecendo algo que Deus não lhes tinha mandado oferecer. Por favor, observe: eles não estavam oferecendo nada que Deus tivesse explicitamente proibido. Eles estavam meramente oferecendo o fogo que Deus não lhes tinha mandado oferecer. Eles estavam sendo presunçosos, trazendo adoração a Deus que ele não tinha autorizado. Continuemos a ler:

“E falou Moisés a Arão: Isto é o que o SENHOR disse: Mostrarei a minha santidade naqueles que se cheguem a mim e serei glorificado diante de todo o povo. Porém Arão se calou” (Levítico 10:3).

Ao oferecerem adoração que Deus não tinha autorizado, Nadabe e Abiú estavam deixando de considerar Deus santo. Adoração presunçosa não glorifica a Deus, e não é aceita por ele. Há quem pense que este princípio não se aplica mais. Eles pensam que se aplicava apenas durante o tempo do Velho Testamento, enquanto a Lei de Moisés estava em vigor. Eles pensam que, agora que estamos na “era da graça”, não mais precisamos ficar preocupados com obediência. Nada, contudo, poderia estar mais afastado da verdade.

A epístola aos Hebreus do Novo Testamento compara e contrasta a Velha Aliança (que estivemos considerando) com a Nova Aliança em Jesus Cristo. O primeiro capítulo desta epístola compara o Filho de Deus com anjos, que eram os mensageiros do Velho Testamento. É claramente demonstrado , usando as escrituras do Velho Testamento, que Cristo, o Mensageiro da Nova Aliança, é muitíssimo maior do que os anjos. A conclusão é tirada por nós no começo do segundo capítulo:

“Por esta razão, importa que nos apeguemos, com mais firmeza, às verdades ouvidas, para que delas jamais nos desviemos. Se, pois, se tornou firme a palavra falada por meio de anjos, e toda transgressão ou desobediência recebeu justo castigo, como escaparemos nós, se negligenciarmos tão grande salvação? A qual, tendo sido anunciada inicialmente pelo Senhor, foi-nos depois confirmada pelos que a ouviram; dando Deus testemunho juntamente com eles, por sinais, prodígios e vários milagres e por distribuições do Espírito Santo, segundo a sua vontade” (Hebreus 2:1-4).

A grandeza do Mensageiro é um indicador da importância da mensagem. Quando Deus nos entrega uma tal vital mensagem, o que deveríamos esperar se deixarmos de dar atenção a ela?

A epístola aos Hebreus continua neste estilo, mostrando claramente que, ponto por ponto, a Nova Aliança é maior do que a Velha. Quando o livro chega perto de sua conclusão, o aparecimento de Deus aos israelitas no monte Sinai é comparado a Jesus imperando desde o Monte Sião celestial (12:18-24). A lição tirada por nós é:

“Tende cuidado, não recuseis ao que fala. Pois, se não escaparam aqueles que se recusaram ouvir quem, divinamente, os advertia sobre a terra, muito menos nós, os que nos desviamos daquele que dos céus nos adverte, aquele, cuja voz abalou, então, a terra; agora, porém, ele promete, dizendo: ‘Ainda uma vez por todas farei abalar não só a terra, mas também o céu” (Hebreus 12:25-26).

Mais uma vez, a própria magnificência da Aliança deverá dizer-nos quão importante é ser obediente às estipulações da Aliança:

“Por isso, recebendo nós um reino inabalável, retenhamos a graça, pela qual sirvamos a Deus de modo agradável, com reverência e santo temor; porque o nosso Deus é fogo consumidor” (Hebreus 12:28-29).

Deus ainda é exatamente tão santo como ele era no tempo de Nadabe e Abiú, e é obrigação daqueles que o adorarão tratá-lo convenientemente

1. Filhos de Abraão
2. por Carlos ribeiro
   
   “Pela fé, Abraão, quando chamado, obedeceu, a fim de ir para um lugar que devia receber por herança; e partiu sem saber aonde ia” (Hebreus 11:8; veja também Gênesis 12:1-9). Ele ouviu, obedeceu e se foi para onde D`us queria.

   Esse acontecimento, à primeira vista, pode-nos parecer simples. Todavia, Abraão teve de agir radicalmente, abandonando sua pátria, sua família e, ainda mais, ir para um lugar no qual nunca havia estado antes, e sem saber o que iria fazer lá. Diz as Escrituras que sua habitação era em tendas. Evidentemente, Abraão tomou uma difícil decisão, a fim de obedecer a determinação do Eterno. Lembremos, também, de Sara, sua esposa, Ló, seu sobrinho, e os demais que o acompanharam. Foi um desafio para todos; porém, um desafio encarado e superado.

   Em virtude da fé e coragem desse homem, Abraão, somos hoje, milhares de anos à frente, abençoados no messias Yeshua( Jesus). Pois D`us, quando mandou Abraão sair de sua pátria, fez-lhe algumas promessas, dentre as quais: “Em ti, serão abençoados todos os povos” (Gálatas 3:8). Vemos, então, como valeu a pena Abraão obedecer, sacrificando-se, abandonando tudo pela fé em D`us. Quantas almas foram resgatadas do pecado mediante o seu descendente, Cristo, e tornaram à comunhão com D`us, tendo assim a esperança da vida eterna, no céu!

   Quando fomos chamados pelo evangelho (2 Tessalonicenses 2:13-14), ou seja, nos convertemos a D`us, de certa forma partimos sem saber aonde íamos. Desafios fazem parte do cristianismo, e isso não deve ser novidade para aqueles que são discípulos autênticos do messias, pois o Eterno não mediu palavras nem esforço para expor as bênçãos e conseqüências que viriam na vida de quem o seguisse.

   Yeshua, certa vez, disse aos judeus que declaravam ter por pai a Abraão: “Se sois filhos de Abraão, praticai as obras de Abraão” (João 8:39). Tomando o princípio dessas palavras dirigidas aos judeus, devemos refletir no fato que nós, como comundidade messianica( cristãos), somos os verdadeiros filhos de Abraão, pela fé (veja Gálatas 3:7,26-29). E sabendo que Jesus disse: “Se sois filhos de Abraão, praticai as obras de Abraão”, qual será a nossa reação caso recebamos uma “ordem do Eterno” semelhante àquela dada a Abraão: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai e vai para a terra que te mostrarei…”?

   Estejamos sempre preparados, certos de que o Eterno sabe o que diz e o que faz e jamais nos dará ordens vãs. Há bons propósitos em suas determinações. Assim como ele trabalhou em benefício de toda a humanidade através de Abraão, ele continua a trabalhar em benefício de muitas almas, hoje em dia, através de seus servos, os seguidores de Yeshua (Jesus).

3. 1. I“Se sois filhos de Abraão, praticai as obras de Abraão” (João 8:39).
      

Sabemos que estamos num tempo especial da história da humanidade. Como Igreja desta geração, temos uma responsabilidade em todos os níveis, inclusive (ou principalmente) em manter e divulgar a verdade sobre as diversas questões que envolvem o homem e os relacionamentos interpessoais. Neste sentido, torna-se urgente trazer à luz um assunto vital: a liderança e como ela deve ser exercida no meio do Povo de D’us.
Com certeza há diversos tipos de liderança em operação. Da mais autoritária até a mais permissiva. Mas qual é o padrão bíblico para uma liderança que vem de fato de D’us e que O agrada? É o que queremos tratar neste artigo. Percorrendo as Sagradas Escrituras, encontramos, no Antigo Testamento, um exemplo incontestável de Liderança segundo o padrão de D’us: Moshe (Moisés). Comissionado por D’us para o difícil ministério de liderar todo o Povo de Israel de seu época, Moisés iniciou sua obra já numa idade madura: “E Moisés era da IDADE de oitenta anos, e Arão da idade de oitenta e três anos quando falaram a Faraó”. (Êx 7:7).

Um sonho antigo

A Epopéia de Gilgamesh, uma saga mesopotâmica supostamente do segundo milênio AEC, descreve um herói em busca da juventude eterna. Os egípcios antigos mumificavam os mortos porque acreditavam que as almas eram imortais e que elas poderiam usar seus corpos outra vez. Por causa disso, colocava-se em alguns túmulos tudo o que os mortos talvez precisassem na suposta vida após a morte.

A crença dos alquimistas chineses na imortalidade física parece remontar pelo menos ao oitavo século AEC, e a possibilidade de obtê-la por meio de poções mágicas, ao quarto século AEC. Os alquimistas europeus e árabes da Idade Média procuravam e tentavam preparar seus próprios elixires da vida. Algumas de suas misturas continham sais de arsênio, mercúrio e enxofre. Sabe-se lá quantos se envenenaram experimentando esses preparados!

Também houve época em que eram bem difundidas as lendas sobre a suposta Fonte da Juventude — uma nascente que, segundo consta, fazia com que todos os que bebessem dela voltassem a ter vigor.

Cerveja e Vinho: O Conselho da Bíblia

Por William Shea, Director Associado, Instituto de Estudos Bíblicos

Não é verdade que a Bíblia se refere em vários sítios a vinho e a bebida forte? Não é verdade que encontramos muitas vezes na Bíblia pessoas a beber álcool? Não podemos portanto concluir que as Escrituras, de uma maneira geral não condenam beber bebidas alcoólicas?

É verdade que encontramos na Bíblia pessoas a beber álcool, e que as Escrituras falam de bebidas alcoólicas, mas devemos ter cuidado e não atribuirmos demasiado a uma leitura superficial dêsses textos. Quando o nosso Velho Testamento inglês se refere ao álcool, de uma maneira geral usa as palavras  vinho ou  bebida forte. Portanto, em qualquer exame da atitude do Velho Testamento para com o álcool, devem-se ter em consideração as diferentes palavras hebraicas traduzidas para êstes dois vocábulos ingleses. A expressão  bebida forte  não constitui problema maior de tradução, pois apenas uma palavra hebraica, a palavra shekar lhe corresponde. Mas, mesmo assim, a tradução bebida forte é mais geral do que devia. Os leitores modernos podem muito bem pensar que bebida forte é bebida destilada. Mas isso não é o que a Bíblia quere dizer com a palavra shekar. Uma vez que o processo de destilação do álcool não se desenvolveu senão por volta de 500 A.D., a bebida mais forte que se podia produzir nos tempos bíblicos continha apenas 14% de álcool por volume, ou seja aproximadamente o máximo obtido por fermentação natural. Êste facto diz-nos, que a expressão das Escrituras bebida forte, certamente não nos autoriza a beber o que hoje consideramos bebidas fortes.

Se álcool destilado não é o que a Bíblia significa em shekar, então o que é que significa?

É aqui que as linguas antigas relacionadas com o hebraico podem ajudar-nos. Documentos escritos em linguagem cuneiforme em tábuas de barro, mostram-nos que os babilónios tinham uma bebida alcoólica chamada shikaru. (Note-se a semelhança entre esta palavra babilónica e a hebraica shekar. É  de facto a mesma palavra em duas línguas semíticas relacio-nadas). Algumas dessas tábuas de barro mostram-nos como se fabricava o shikaru, de maneira que podemos determinar fàcilmente a que bebida se referiam. A partir de grão, os babilónios faziam um puré que deixavam fermentar. Por outras palavras, estas tábuas que nos falam do fabrico do shikaru, estão a falar-nos da produção de cerveja! Uma vez que os textos bíblicos que usam a palavra shekar se referem à mesma bebida, êles estão a referir-se a cerveja.

Isto é algo extremamente relevante para a nossa moderna sociedade. Aqui estão textos bíblicos a falar da cerveja – a bebida de que se faz tamanha propaganda na TV americana e que é tão largamente consumida pelo público americano.

E que opinião tem a Bíblia desta bebida?  Uma opinião muito fraca e negativa, em verdade. De 21 textos do Velho Testamento que mencionam shekar (cerveja), 19 condenam-a fortemente. Os outros dois textos referem-se a casos especiais (discutiremos um dêstes mais tarde). O Novo Testamento menciona esta mesma bebida apenas uma vez, e proibe o seu uso por João Batista.

Para termos uma ideia aproximada do que êstes 19 textos do Velho Testamento indicam, vejamos o que alguns dêles dizem sôbre shekar – Levítico 10:9 proibe o seu uso por um sacerdote no ministério; Números 6:2,3 proibe os nazaritas de a beberem; em Juizes 13:3,4, um anjo avisa a futura mãe de Sansão para não a beber durante a gravidez; em Deuteronómio 29:5,6 Deus diz aos israelitas que não lhes forneceu esta bebida para as suas viagens pelo deserto.

Há também a história interessante de Hana. Ela foi ao tabernáculo em Shiló e orou com tanta veemência sôbre o facto de não ter filhos, que o sacerdote a acusou de estar bêbeda com shekar. Ela negou a acusação. (Veja-se 1 Samuel 1:15).

Os profetas de Judá no oitavo século B.C., condenavam com vigôr especial a bebida forte ou cerveja. Isaías menciona-a oito vezes e cada referência a ela é extremamente negativa. Pronunciava uma praga sôbre quem a bebia (Isaías  5:11), e dizia que ela não traria alegria quando Deus amaldiçoasse a terra (Isaías 24:9). Mais, afirma que a bebida conduz a cambalear (Isaías 29:9) e que os falsos sacerdotes e profetas eram dois grupos que cambaleavam precizamente por causa dos seus efeitos (Isaías 28:7). O profeta Miquéas disse que as pessoas desejavam exactamente êste tipo de dirigente –  o que aprovasse o seu uso (Miquéas 2:11). Provérbios 20:1 faz referência a lutas e raivas como dois dos seus efeitos.

Se voltarmos agora ao assunto do vinho nas Escrituras, encontramos duas palavras principais: tirosh que usualmente se refere a sumo de uva não fermentado, como sai do lagar como novo producto agrícola, e yayin palavra de significados menos claros.

Em 30 das 38 referências a tirosh no Velho Testamento, a palavra é tida como significando grão e óleo, ou só óleo, como productos das colheitas utilizados para pagamento dos dízimos, taxas etc. Três textos, (Miquéas 6:15; Isaías 62:8; 65:8) referem-se a tirosh como o producto da uva; quatro textos  (Provérbios 3:10; Joel 2:24; Miquéas 6:15 e Hoséas 9:2) falam de tirosh  como producto da prensa. Apenas um texto, (em Oséas 4:11) sugere que tirosh pode provocar intoxicação – e êste texto pode de facto referir-se a uma primeira fermentação ou à prática de misturar vinho novo com vinho velho (fermentado).

Assim, tirosh parece referir-se quase exclusivamente a vinho não fermentado ou sumo de uva. Mas yayin, a outra palavra principal que a Bíblia usa para vinho, significa claramente vinho fermentado na maior parte dos casos. O Velho Testamento usa a palavra  yayin cêrca de 140 vezes. Antes de tratarmos de textos específicos, demos uma olhadela geral ao seu uso na Bíblia. Segundo as minhas contas, a Bíblia apresenta-nos yayin de modo negativo 60 vezes; em cêrca de outros 60 casos menciona simplesmente a palavra sem dar qualquer opinião quanto ao seu valor, e apenas em 17 casos diz possivelmente algo positivo sôbre ela. Assim yayin, vinho fermentado, é mencionado muito mais negativamente que positivamente.

Em primeiro lugar, do lado negativo, a Bíblia menciona histórias em que o vinho fermentado produz resultados nocivos. Não há muitas (se é que há algumas) narrativas históricas no Velho Testamento que mencionem resultados benéficos do uso do vinho, mas várias terminam desastrosamente: a bebedeira de Noé (Génesis 9:21; Lot (Génesis 19:32-35; Nabal (1 Samuel 25:36,37); Amnon (2 Samuel 13:28); Belshazar (Daniel 5:1-3) e Ahasuerus (Ester 1:1-10), por exemplo. Isaías (51:21; Jeremias (23:9); Oséas (4:11;7:5); Joel (1:5) e Habakuk (2:15) contam-se entre os profetas bíblicos que se referem aos efeitos prejudiciais, tanto físicos como morais, que o vinho intoxicante produz.

Provérbios 23:29-35 descreve os efeitos físicos imediatos do consumo do vinho (olhos vermelhos e visão nublada), os seus efeitos sociais imediatos (desavenças e feridas), assim como os resultados a longo prazo (perdição e tristeza). Noutros lugares, o livro dos Provérbios refere-se ao vinho como produzindo pobreza (21:17) e violência (4:17). Isaías acrescenta que êle engana a mente (28:7), inflama as pessoas e leva-as a esquecerem-se de Deus (5:11,12).

Os textos que apontam para certas funções úteis do vinho não devem ser esquecidos, mas devem ser olhados em perspectiva. Três dêles, (Salmo 104:15; Eclesiastes 9:7 e 10:19) dizem que o vinho pode alegrar o coração e levantar o espírito. Isto indica o conhecimento dos efeitos fisiológicos imediatos do álcool, mas estes textos têm de se colocar ao lado de tantas outras afirmações bíblicas que mencionam os seus efeitos não-benéficos a longo prazo.

Eclesiastes 9:7 e 10:19 podem superficialmente parecer aprovar o uso do álcool. Num pedaço de antiga filosofia, Eclesiastes 9:7 diz –“Ide, comei o vosso pão com satisfação e bebei o vosso vinho de coração alegre; pois Deus já aprovou o que fazeis”- RSV. Trata-se de uma descrição da procura por parte do autor, daquelas coisas que trazem significado à vida. Êste texto aponta para o facto que o homem devia estar contente com certas tarefas comuns da vida – incluindo o comer e o beber, mesmo vinho. No entanto, o livro termina com o autor a descobrir um maior bem para dar significado à vida – isto é, que o homem deve temer a Deus e obedecer aos seus mandamentos. Veja-se capítulo 12:13. Todas as outras experiências em que o autor tenta encontrar significado, se desvanecem em importância comparadas com isto.

Pelo menos sete outros textos bíblicos que parecem falar favoràvelmente do yayin, fazem-no simplesmente como comparação; não falam directamente àcêrca do próprio vinho. Por exemplo, a Canção de Salomão usa uma comparação com o vinho quatro vezes (1:2,4; 4:10 e 7:9) para realçar a beleza do ente amado. Oséas 14:7 usa a fragrância do vinho do Líbano como comparação. Provérbios 9:5,6 usa o vinho figurativamente, quando fala do “banquete da vida” que a sabedoria nos dá. Amos 9:14 e Zacarias 10:7 usam a alegria criada pelo vinho como representação da alegria que o povo de Deus vai sentir na altura da Sua vitória final.

Assim, vemos que a maioria dos textos que mencioam o vinho de maneira favorável, na verdade usam-no figurativamente em comparações. Alguns falam dos seus efeitos fisiológicos imediatos. Mas de longe, a maioria descreve os resultados funestos do seu uso – como más acções cometidas em resultado do vinho. Isaías, por exemplo, associa o vinho à aceitação de subôrno. Vejam Isaías 5:22,23. E Amos combina o vinho com a profanação de coisas sagradas. Vejam Amos 2:8.

Em sumário, os autores do Velho Testamento levantam quatro acusações contra beber vinho. Primeiro, reconhecem os seus efeitos físicos adversos imediatos – vermelhidão dos olhos, vista nublada, cambalear e em geral a bebedeira. Em segundo lugar, reconhecem os seus efeitos morais a longo prazo – vários tipos de comportamento imoral e não-ético, juntamente com os resultados  sociais de tais acções. Em terceiro lugar, identifica casos particulares de tal comportamento, ligando-os a pessoas específicas. E em quarto lugar, por causa dos seus efeitos, proibem certas classes e indivíduos específicos de beberem qualquer vinho.

Tendo em vista o quadro geral pintado no Velho Testamento, como é que então devemos comportar-nos pessoalmente em relação ao álcool? Se tomarmos em consideração todo o quadro e avaliarmos toda a evidência, a conclusão mais razoável é que o único caminho seguro a seguir é a abstinência completa do álcool de qualquer tipo.

Torah significa ensinamento, lei. Constitui-se dos livros que aqui no ocidente conhecemos por Velho Testamento. Mas, ao contrário de algumas religiões que acreditam em cada palavra no seu sentido literal, os cabalistas respeitam cada palavra do original Hebraico, pois sabem que, mudando uma letra, a “chave” do CÓDIGO desaparece, levando consigo o verdadeiro sentido espiritual POR TRÁS das palavras. Assim, eles utilizam a Guematria, que é a obtenção do valor numérico de cada palavra Hebraica que, na concepção dos Judeus, é dotada do poder Criador, pois teria sido utilizada pelo Divino no ato da Criação.

Como exemplo simplificado da Guematria podemos tomar as seguintes palavras:

Pai + Mãe = Filho, visto que AV (equivalente a 3) + EM (41) = YeLeD (44)
<a onmouseout=”nd();” onmouseover=”return overlib(‘Nota: O Neo-Platonista grego Proclus defendia exatamente isso no ensaio Deus e Natureza do Séc. V d.C.’);” class=”overlib”>D*us = Natureza, pois ELoHIM (86) = HaTeVA (86)
Luz = Mistério; OR (207) = RaZ (207)

Enfim, ser Cabalista e não saber Hebraico é como ser surfista sem ter uma prancha.

Um exemplo simplificado do uso prático da Cabalá é a interpretação que se faz do Bereshit (Livro da Gênesis) – que seria a descrição da descida da alma ao corpo denso – e do Shemot (Êxodo) simbolizando o retorno à sua origem, sendo a escravidão no Egito o confinamento da alma no corpo físico – por vezes saudosa da sua origem, a Terra prometida – e ansiando por sua libertação e retorno, mas também apegada de maneira censurável às “<a onmouseout=”nd();” onmouseover=”return overlib(‘Nesta passagem, os Filhos de Israel reclamam com Moisés por estarem passando fome no deserto, enquanto no Egito poderiam ter comido até se fartar. Ao que Deus lhes provê o pão de cada dia. Clique aqui para ler na íntegra.’, CAPTION, ‘Saiba mais’, STICKY);” class=”overlib”>panelas de carne” do Egito, que equivaleriam aos prazeres passageiros deste mundo.

É algo que pode acontecer ao buscador: ao conseguir “sair da Matrix” (a libertação), mesmo que por pouco tempo, a primeira sensação é de euforia – por ter conseguido uma mudança na sua vida – mas, com o tempo, advém a constatação de que a vida fora da sua realidade habitual <a onmouseout=”nd();” onmouseover=”return overlib(‘No filme “The Matrix”, a realidade é escura, suja, sem atrativos, e pra se alimentar tem de comer uma papa sem gosto.’);” class=”overlib”>não é fácil. Sobrevém então a desilusão, e a vontade de voltar para o conforto do lar – a Matrix. Para os que estão apegados ao mundo dos sentidos, a realidade é muito “chata”. Um exemplo são as pessoas de hoje em dia que não conseguem ficar em silêncio por muito tempo. O silêncio pode ser lindo e revelador, ao permitir que a nossa alma “fale”, mas, para a maioria, ficar em silêncio é simplesmente maçante.

Outro exemplo são os 6 dias de Bereshit (Criação do mundo), que para os Cabalistas NÃO SÃO dias de 24 horas, mas Eras. Cada Era pode ter levado milhares ou milhões de anos, não sabemos. Segundo o calendário judaico, estamos no ano de 5.763 da 6ª Era, a Era Adâmica. O sétimo dia (a “Era de ouro de Kalki”, para os hindus) ainda estaria por vir, e seria conseqüência da vinda do Messias.

Portanto, se você acha uma perda de tempo alguém estudar profundamente Adão e Eva, pense novamente.

A origem da Cabalá consiste em uma história “mística” e uma “mundana”. De acordo com a primeira, Moisés recebeu os ensinamentos esotéricos da Cabalá junto com os Dez Mandamentos, tendo sido preservados em segredo por gerações e gerações. Os registros históricos da Cabalá começam com os Judeus vivendo na Espanha no século XIII. Nesta época os estudos Cabalísticos, baseados no material Judaico datando dos últimos séculos antes de Cristo, sofreram um renascimento popular. A Cabalá tornou-se disponível para os místicos cristãos que rapidamente adotaram-na. Dois livros Cabalistas, o Sephir Yetzirah (Livro da Criação) do Séc. II e o Zohar (Livro do Esplendor) do Séc. XIII formaram a base de todos os ensinamentos Cabalísticos subseqüentes.

Na busca da sabedoria, o primeiro estágio é calar, o segundo é ouvir, o terceiro memorizar, o quarto praticar, o quinto ensinar

O Movimento Evangelical contemporâneo é recente, surgiu após a 2ª guerra mundial nos círculos fundamentalistas norte americanos, mas desde o Congresso do Panamá, em 1916 ele já se delineava. Incorporou tendências puritanas, pietistas, avivacionistas e fundamentalistas e alcançou grande crescimento nas últimas décadas, principalmente com a liderança do pastor Billy Grahan, com seu marco internacional no Congresso de Lausane, em 1974, com o Pacto de Lausane e no Congresso de Manila, em 1989. Na América Latina desenvolveu-se através de várias denominações ou líderes fundamentalistas, sua teologia é marcada pela Fraternidade Teológica Latino-Americana, FTL, e os Congressos Latino-Americanos de evangelização, CLADEs. No Brasil, a mais recente expressão do Evangelismo é a Associação Evangélica Brasileira, AEVB.
Com pressupostos teológicos fundamentalistas, o Movimento Evangelical sempre se manteve a distancia do Movimento Ecumênico e até mesmo o combateu ou competiu com ele, pois afirma que o ecumenismo não é ortodoxo nem fiel às Sagradas Escrituras, procuram firmar-se como uma proposta alternativa de cunho conservador e fundamentalista ao projeto do Conselho Mundial de Igrejas (CMI) a quem sempre criticou e se opôs. Sua teologia tem um enfoque norte-atlântico, sobretudo norte-americano, sem autocrítica e nas questões sociais prefere, quando pratica, o assistencialismo, entendendo a ação social como meio para a salvação das almas ou para comprovar a predestinação.
Algumas organizações paraeclesiásticas, ligadas ou que se identificam com o Movimento Evangelical, que atuam no Brasil: Mocidade para Cristo, Palavra da Vida, JOCUM, ADHONEP, SEPAL, MILAD, Missão Novas Tribos do Brasil… Visão Mundial, Editora Betânia, Editora Vida Nova, Editora Vida, Editora Mundo Cristão, Editora ABU, Editora Abba…
Anotamos algumas características do Movimento Evangelical:
- Puritanismo: anti-romanismo, desprezo com as formas litúrgicas tradicionais e grande preocupação com a postura pessoal, beirando o moralismo;
- Pietismo: importância da piedade pessoal e normatização da necessidade da “conversão” como ato que antecede a justificação;
- Arminiamismo: apropriação individual da graça para a salvação, conversão através de emotivas pregações em praças e ao ar livre;
- Avivamento ou avivacionismo: popularização de campanhas evangelísticas, extremo emocionalismo e introdução das práticas de “apelos” à conversão, do “aceitar Jesus”;
- Fundamentalismo: reação à interpretação critica das Sagradas Escrituras e ao uso do método histórico na exegese. Também se caracterizam pelo milenarismo. Quando afirmam que a Bíblia é infalível, assumem sem questionar a literalidade da narrativa da Criação, Queda, Dilúvio, etc.
- Conservadorismo: Com um discurso anti-socialista, combate à teologia da libertação, e sexista, acentuando o machismo e combatendo movimentos de libertação da mulher e de homossexuais. Compreende as crises econômicas como fundamentalmente religiosas: pecado. Entende a palavra “revolução” como “revolução espiritual do indivíduo”. Divide o mundo entre os “bons” e os “ímpios”, os “renovados” e os “idólatras”… Ênfase, não no ecumenismo intereclesiástico, mas na união de indivíduos “convertidos”…
A partir de documentos básicos como o Pacto de Lausane, as “declarações de fé” de organizações paraeclesiásticas e escritos de seus principais teólogos, podemos selecionar tópicos fundamentais para delimitar o pensamento teológico do Evangelismo contemporâneo:
a – insistência de fazer teologia a partir da doutrina da Inerrância da Bíblia, afirmando que o método histórico-crítico e suas linhas de pesquisa, como a sócio-retórica, não respeita a Revelação, isto produziu uma estranha fusão da inerrância com o sentimentalismo pietista gerando uma leitura a-histórica e que privilegia os efeitos psicológicos momentâneos que o texto produz no leitor ou alguma frase ou situação que permita ao leitor identificar nas experiências relatadas no texto, um paralelo com as suas próprias experiências. É, pois, leitura individualista. Atualmente também há lugar para o literalismo pentecostalista.
“O despreparo quase total diante de regras mínimas de hermenêutica e a ignorância que se verifica em muitos lideres evangelicais em relação ao processo de formação do Cânon e de questões relacionadas à historiografia, à historicidade de certos textos e a procedência de outros, vem revelar que os conceitos de inerrância ou autoridade das Escrituras têm servido muitas vezes de justificativas ideológicas sob as quais pode-se afirmar tudo o que se queira, desde que se encontre algum versículo bíblico que possa ser utilizado como base. Enquanto esse ponto não for trabalhado com honestidade e humildade nos círculos evangelicais, a interpretação da Bíblia se manterá como área de permanente atrito (…)” (Calvani, Rev. Carlos Eduardo. Movimento Ecumênico Contemporâneo – Considerações Históricas e Teológicas. Pág. 10. Instituto Anglicano de Estudos Teológicos, São Paulo: 1996).
b – evangelização proselitista; preocupação com “exorcismos” e curas; ética legalista e visão individualista da santidade com forte preocupação para a sexualidade, criação de associação homofóbicas com o lema, por exemplo: “Deus odeia bichas”, como se o Nosso Deus pudesse odiar; a Exodus, a Moses, etc;
c – “só os que se convertem são salvos”, em geral os evangelicais professam uma “expiação limitada”: Cristo é o Salvador “em potencial de todos”, mas não de todos, pois Sua Salvação só se torna real para os que decidem crer n’Ele e acolhe-los em suas vidas. O Sacrifício de Cristo só é eficaz para os que O aceitam. Esta é, creio, a diferença entre Igreja e seita: a questão da extensão e eficácia da graça: na Igreja, a graça é o que diferencia uma Igreja de uma seita. Na Igreja, a graça é universal e eficaz para todos; na mentalidade sectária, a graça é limitada, restrita apenas aos que permitem sua ação.
Para os evangelicais, a Salvação esta ligada à experiência da conversão. Tudo bem, concordamos, mas esta “conversão” significa seguir determinados padrões morais e sociais… Daí seu esforço para “converter” cristãos que, segundo eles não tem experiências de conversão, como romanos e protestantes históricos, que, segundo eles, estão destinados ao “fogo eterno”, se não se “converterem”… (cf. Chamam-se Cristãos, Serie Lausane nº 9, São Paulo, ABU, 1983, pág. 11). A salvação é uma recompensa. Há ‘regras” e “passos” para a salvação (cf. Como Nascer de Novo, B. Graham, Vida Nova, São Paulo, 1979). Outros falam em “leis espirituais”. Algumas edições do Novo Testamento de bolso, distribuído pelos Gideões Internacionais, trás, em suas últimas páginas, as “quatro Leis espirituais” e a ênfase em datar o dia exato da conversão. À ênfase que os evangelicais fazer ao se opor ao batismo de crianças como ato regenerador, por exemplo, pode ser atribuída a eles mesmos, uma vez que a conversão, para eles, também é um ato induzido, planejado e ritualizado… Se a Salvação é uma recompensa, toda a Reforma não tem sentido e foi inútil… Não negamos a necessidade da conversão, mas sabemos que ela é diária, constante, que ninguém está salvo antecipadamente. A conversão não é uma experiência do passado, mas uma necessidade constante da vida com Deus. A Salvação não está limitada aos estados emocionais do ser humano. Ela é dom e obra de Deus; tampouco ela não é um estado social e ou moral que nos permita julgar o próximo. Não posso a partir da minha “conversão” medir a fé de alguém.
A santificação, para os evangelicais, geralmente é entendida como uma “luta contra o mundo” e contra a carne; antes de ser obra do Espírito Santo. Assim sendo, ela é obra humana, santidade é dar “bom testemunho”.
A sexualidade é “vontade de Deus”, ela representa valores supostamente “divinos” e, portanto, absolutos e objetivos; por isso, tanto empenho em combater formas alternativas de exercício da sexualidade.
O risco de se criar novos códigos morais existe, mas deve ser enfrentado com ousadia, à luz da liberdade que o Evangelho nos oferece em relação a todas as formas de lei. A caridade/amor paulina (cf. 1Cor 13) e o respeito á vida devem permanecer como referenciais para as discussões éticas;
d – pouca preocupação para as estruturas eclesiais tradicionais e, oposição, em alguns casos, feroz, ao ecumenismo, para alguns ele representa o cumprimento das profecias bíblicas de que a apostasia tomaria conta da Igreja antes do fim dos tempos, o CMI desempenha, nesta visão, a função escatológica da “besta que emerge da terra” e conduz as pessoas para a adoração do anti-Cristo. Quando as igrejas Ortodoxas ingressaram no CMI, a distancia aumentou, pois para eles, diálogo só pode haver entre cristãos, desde que “convertidos” e fundamentalmente moralistas, ou seja, entre eles mesmos… Os evangelicais afirmam que o CMI traiu o Evangelho, pervertendo-o e transformando o anuncio da Boa Nova em atividades políticas ou sociais. Quanto à liturgia, a preocupação de um culto mais jovem e moderno, é bom e louvável, mas desprezar a riqueza das liturgias cristãs também é lastimável; compreender a Igreja como associação de indivíduos convertidos é limitar a Igreja de Cristo e seu mistério; eclesiologia geralmente congregacionalista, desprezo da liturgia, e flexibilidade quanto aos ministérios é outra característica dos evangelicais, a Igreja, para os evangelicais é uma associação de “cristãos genuínos”. É incomum que incluam em suas liturgias os Credos Niceno ou o Apostólico. Sua eclesiologia faz com que a Igreja dependa dos indivíduos, e não os indivíduos da Igreja, consequentemente menosprezam também os sacramentos. A maioria das declarações de fé dos evangelicais não faz qualquer menção aos sacramentos. Em suas liturgias, enfatizam a proclamação da Palavra e a excitação musical, girando em torno do eixo: “conversão-santificação-desafio à evangelização”. A dificuldade é que muitos evangelicais não costumam criar laços com suas igrejas-comunidades, apesar de pagar o dízimo, não assumem compromissos duradouros, nem se comprometem com as mesmas, não contribuindo, com continuidade, com seus dons, para que elas sejam melhores;
e – despreocupação com o combate às injustiças sociais, a preocupação é com a ética pessoal e não social. Sua lógica é “converta-se o indivíduo e a sociedade se converterá”. A ética social também é marcada pelo milenarismo: a sociedade mudará apenas “depois do retorno de Cristo nos ares”. Na América Latina, nos anos 80, os evangelicais foram usados por organizações políticas e econômicas de direita para combater a teologia da libertação e a penetração do socialismo nas camadas mais populares. Com o fim do comunismo, eles puderam dirigir sua força para áreas onde se sentem mais a vontade: as “batalhas espirituais”, contra as religiões de matriz africana e seus cultos e contra os direitos das minorias sexuais, por exemplo. A batalha espiritual contra “demônios” que estariam atuando na cultura, na política e na sociedade através do Movimento Homossexual, de movimentos esotéricos como a “Nova Era” ou as religiões afro-brasileiras é conseqüência da orfandade de um inimigo. Eles parecem dar mais ênfase na ação do diabo do que na ação de Deus… Atualmente a AEVB, por exemplo, não inclui em seus artigos de fé, nenhum que trata especificamente de compromisso social, preferindo afirmar o compromisso de interceder pelos lideres da Nação e lembrar-lhes da liberdade religiosa e afirmam sua “autoridade profética”, sem especificar o que isto significa, “estamos envolvidos em guerra constante contra os principados e potestades do mal, cujas expressões visíveis e invisíveis buscam impedir a Igreja de cumprir sua tarefa de evangelização mundial” (artigo 7). Atualmente poderosas organizações homofóbicas e políticas de extrema direita norte americanas financiam a eleição de deputados no Brasil e em outros países da América Latina. Algumas denominações evangelicais elegem políticos (senadores, deputados, prefeitos, vereadores,) que tem se notabilizado por suas posturas do que há de pior na política brasileira. As experiências com eleitos e/ou eleitas para o Conselho Tutelar de Porto Alegre, RS, 2001-2204, quando foram eleitos 80% dos conselheiros ou das conselheiras ligados a igreja Universal do Reino de Deus, foi um retrocesso na política de atendimento à criança e o adolescente.
O Movimento Evangelical no século XX sempre procurou se firmar como alternativa conservadora ao CMI, chegando a marcar suas reuniões na mesma data das Assembléias Gerais deste, como em 1966. O diálogo ecumênico com os evangelicais é sempre um desafio, pelos obstáculos que eles mesmos colocam, pois compreendem que tudo está estabelecido e é imutável. Os evangelicais não vêem o “outro” como interlocutor, mas como pessoa perdida que precisa ser “convertida” e evangelizada de acordo com seus princípios… Ou pior, o outro diferente é até um inimigo que precisa ser destruído. Mas o diálogo sempre é possível, desde que com súplicas ao Espírito, que ilumina todos os corações.
Ou os evangelicais aceitam transformar-se num espaço mais aberto de reflexão teológica e compromisso social, incorporando o ideal ecumênico ou contribuirão ainda mais para a exacerbação do desespero religioso travestido de espiritualidade, fechados para a ação do Espírito Santo de Amor.

evidências geológicas

No leito do Rio Paluxy, perto de Green Rose, Texas, E.U.A. , foram encontradas impressões de patas de dinossauros . Os geólogos avaliaram que o leito deste rio (petrificado) data do Período Cretáceo (Fins da Era Mesozóica) , há  140 milhões de anos atrás . O mais intrigante , no entanto é a presença bem ao lado das pegadas , uma outra proveniente de um pé  humano  gigantesco, com aproximadamente 58,40 cm . Ora – guardada as devidas proporções e comparando-a com a medida de um pé humano (em média 25 cm) , a altura do   gigante que o teria imprimido seria de (58,40/25)x1, 70 ou seja 3,97 m , (considerando-se 1,70 m a altura média do homo  sapiens atual ).